El 8 y 9 de febrero de 2025, el Colegio San Agustín de Madrid será el punto de encuentro para educadores de los centros educativos de la Familia Agustiniana Española en la 21ª edición del Aula Agustiniana de Educación. Este congreso anual, consolidado como un referente formativo, profundizará en la misión del docente agustiniano bajo el título: «Misión del docente agustiniano: educador y testigo».

Este año, el evento se estructura en torno a cuatro ponencias que ofrecen un enfoque integral sobre la labor educativa desde la perspectiva agustiniana. La primera, titulada «Nuestros centros educativos y su acción evangelizadora hoy», estará a cargo de D. Juan Manuel de Alarcón, quien analizará cómo los centros educativos agustinianos pueden ser espacios vivos de evangelización en un contexto cultural y social cambiante. Su intervención destacará el carácter propio de estos centros, basados en una pedagogía con Dios como trasfondo, según se recoge en el documento «El Carácter propio de un Centro Educativo Agustiniano». En la segunda sesión, «¿Por qué yo? ¿Para qué yo? ¿Para quién yo?», D. Óscar Alonso invitará a una reflexión personal e introspectiva que conecte con la pedagogía de la interioridad promovida por San Agustín, buscando inspirar a los educadores a redescubrir su vocación como guías espirituales y académicos de las nuevas generaciones. El tercer bloque, titulado «Compartir al Dios de la vida a través de la música», será una innovadora ponencia-concierto liderada por D. Nico Montero, cantautor reconocido en el ámbito de la música cristiana, que explorará cómo la música puede convertirse en un canal eficaz para transmitir valores y vivencias de fe. Finalmente, la ponencia «Y tú, profe, ¿qué vendes? Actitudes del educador agustiniano», a cargo del P. Isaac Estévez, cerrará el ciclo abordando las actitudes clave que debe adoptar un educador agustiniano. Desde la autenticidad hasta la coherencia en el testimonio de vida, se analizará el impacto del maestro como modelo para los estudiantes.

Más de dos décadas formando educadores

Este encuentro, organizado por la Comisión de Educación de la Federación Agustiniana Española (FAE), celebra su 21º aniversario, reafirmando el compromiso de la FAE con la formación integral y espiritual de los docentes. Cada edición se convierte en un espacio para compartir experiencias, reflexionar sobre los desafíos educativos y fortalecer la identidad agustiniana de los centros educativos.

En un momento de grandes retos educativos, el Aula Agustiniana de Educación sigue siendo un faro que ilumina el camino de aquellos que asumen la noble tarea de educar con pasión, esperanza y fe. Más información sobre el Aula Agustiniana de Educación 2025 en la web de la FAE.

La celebración de la Epifanía ha sido durante siglos una ocasión de especial importancia en la tradición cristiana. San Agustín de Hipona, uno de los Padres de la Iglesia más influyentes, dedicó varias reflexiones a este misterio, iluminando su significado teológico y espiritual.

La manifestación de Cristo al mundo

El término «Epifanía» proviene del griego ἐπιφάνεια, que significa «manifestación» o «aparición». Para el Obispo de Hipona, la Epifanía celebra la manifestación de Cristo no solo al pueblo judío, sino también a los gentiles, representados en la visita de los Magos.

En su sermón 202, San Agustín afirma: «El día que celebramos, hermanos, no debe ser considerado como un hecho común. Este es el día en que el Salvador del mundo fue dado a conocer a las naciones» (Sermo 202, 1). En este sermón también recalca que los pastores y los magos, provenientes de diferentes contextos, convergen en Cristo como piedra angular: «Los pastores eran israelitas; los magos, gentiles; aquéllos vinieron de cerca; éstos, de lejos; pero unos y otros coincidieron en la piedra angular» (Sermo 202, 1).

Los Magos: símbolo de búsqueda y fe

San Agustín también ve en los Magos un modelo de búsqueda espiritual. En su Comentario al Salmo 72, escribe: «Ellos vinieron de lejos para adorar a quien habían conocido por la fe antes de verlo con sus ojos» (Enarrationes in Psalmos 72, 10). En el sermón 202, refuerza esta idea al describir cómo los magos siguieron la guía de una estrella, una «lengua del cielo» que les hablaba de Cristo: «

Sin poder hablar todavía en la tierra con la lengua, les habló desde el cielo mediante la estrella» (Sermo 202, 2).

La universalidad de la Salvación

Un tema recurrente en los escritos de Agustín es la universalidad de la salvación. En su obra La ciudad de Dios, enfatiza que Cristo es el Redentor de toda la humanidad, uniendo a judíos y gentiles en una sola fe. La Epifanía, al reunir a los Magos de tierras lejanas, simboliza esta unidad.

Agustín declara: «Cristo se reveló a los pastores de Israel y a los sabios de las naciones, mostrando que la salvación es para todos» (De civitate Dei, XVII, 5). En el sermón 203, amplía esta visión al destacar cómo la fe de los gentiles se manifiesta en los magos, quienes, cargados de humildad, reconocieron a Cristo:

«Quizá aquellos pastores, al ser menos culpables, experimentaban más vivamente el gozo de la salvación; los magos, en cambio, cargados con muchos pecados, suplicaban más humildemente el perdón» (Sermo 203, 2).

Epifanía: una llamada a la conversión

La celebración de la Epifanía también es, para san Agustín, una ocasión para reflexionar sobre nuestra propia respuesta a la manifestación de Cristo. En el Sermón 203, advierte:

«No basta con ver la estrella, es necesario seguirla. No basta con conocer a Cristo, es necesario adorarlo» (Sermo 203, 3).

Además, en el sermón 202, Agustín subraya que el cambio de camino de los magos simboliza la conversión: «El cambio de camino es el cambio de vida» (Sermo 202, 4).

La dimensión escatológica de la Epifanía

San Agustín también vincula la Epifanía con la esperanza escatológica. En el sermón 203, señala que los Magos, al adorar al niño Cristo, prefiguraron la adoración de todos los pueblos en el Reino de los Cielos:

«El mundo entero es llamado a la fe desde sus cuatro puntos» (Sermo 203, 3).

Esta visión universalista refuerza el papel central de la Epifanía como un anticipo del plan redentor de Dios.

San Agustín nos ofrece una visión rica y profunda de la Epifanía, que trasciende la simple celebración litúrgica para convertirse en una llamada a la conversión y a la inclusión universal. La manifestación de Cristo al mundo, simbolizada en la adoración de los Magos, es un recordatorio de que la salvación es un don ofrecido a todos los pueblos, y una invitación a caminar guiados por la luz de la fe y la esperanza.

Fr. Antonio Carrón de la Torre, OAR

La Navidad y la Epifanía son dos festividades que celebran la presencia salvadora de Dios entre nosotros. Son celebraciones de origen diverso en los siglos iniciales del cristianismo. La Navidad tiene su origen en el ámbito de lengua latina; la palabra «Navidad» proviene del latín Nativitas, que significa «nacimiento» y celebra la humanización de Dios, su nacimiento como hombre. El Hijo de Dios se hizo uno como nosotros para santificarnos y hacernos hijos de Dios.

La Epifanía tiene su origen en las regiones donde la Iglesia hablaba griego. «Epifanía» es una palabra griega que significa «manifestación». Esta festividad celebra que Dios, al humanizarse, se manifestó como salvador de los pueblos del mundo.

El Hijo de Dios se reveló como salvador en la adoración de los magos, en su bautismo en el Jordán y en el milagro de las bodas de Caná. Estos tres acontecimientos se conmemoran en esta celebración.

Corremos el peligro de quedarnos en los aspectos extraordinarios o exóticos del relato evangélico: la estrella maravillosa, los magos provenientes de países lejanos, la malvada astucia de Herodes, la sabiduría de los escribas que saben dónde debe nacer el Mesías, la crueldad del asesinato de los niños inocentes. Sin embargo, todos estos elementos extraordinarios apuntan a un significado espiritual y teológico del acontecimiento.

Las lecturas que acompañan el relato evangélico ayudan a desentrañar el significado que la Iglesia ha visto en la narración de los magos. Hoy celebramos que Jesucristo se ha manifestado como salvador de toda la humanidad. El profeta Isaías le dice a Jerusalén: «Caminarán los pueblos a tu luz y los reyes al resplandor de tu aurora».

Los pueblos del mundo convergen en Jerusalén porque desde allí se ofrece la luz que aquellos que viven cubiertos de tinieblas desean alcanzar. Esa luz es Cristo.

San Pablo declara que se le ha confiado un misterio hasta entonces oculto: que, por el evangelio, también los gentiles son coherederos de la misma herencia, miembros del mismo cuerpo y partícipes de la misma promesa en Jesucristo. Si los pueblos del mundo buscaban un salvador, lo han encontrado en Jesucristo, quien se ha manifestado como el salvador de todos. Aunque Jesucristo nació en el pueblo judío y en él se cumplen las promesas hechas desde antiguo a Israel, él vino para salvar a todas las naciones, no solo a los judíos.

Muchas veces no queda claro por qué. Algunos incluso rechazan a Jesucristo porque lo consideran un personaje de otro tiempo y de una tierra lejana. Algunos argumentan que el cristianismo es una religión extranjera que fue impuesta. Según estas personas, cada pueblo debería tener la religión propia de su cultura. Surge entonces una pregunta obligada: ¿qué ofrece Jesucristo para ser el salvador de toda la humanidad? ¿Por qué todos los pueblos de todos los tiempos encuentran en Jesús y su evangelio la salvación que buscan? Estas preguntas exigen respuestas claras si queremos entender qué es la fe cristiana. Si Jesucristo es el salvador de todos, ¿cuáles son las necesidades universales que padecen los hombres de todos los tiempos y lugares de las cuales nos salva?

Una necesidad es la muerte. Todos somos mortales y algún día moriremos. Este hecho ineludible plantea preguntas. Si nací para morir, ¿qué sentido tiene vivir? Si la muerte es el final de la existencia, ¿qué motivación tenemos para esforzarnos en el bien o en llevar una conducta constructiva? ¿Para qué construir, si al final todo se destruye? La muerte inexorable plantea la pregunta sobre el sentido de la vida. Sin la fe cristiana, la muerte se presenta como el fin definitivo, la aniquilación final. Fuera de la fe cristiana no hay razón para esperar o creer en una vida más allá de la muerte. Sin Jesucristo, toda especulación sobre una existencia posterior es pura fantasía o esperanza ilusoria. Pero Jesucristo asumió nuestra mortalidad humana, murió en la cruz y, por la fuerza de su divinidad, venció a la muerte. Comparte esa victoria con quienes se unen a él por la fe y los sacramentos.

Solo en Jesucristo tenemos la esperanza de que la muerte no es el final de la existencia. Sin embargo, para gozar de esa vida eterna, debemos vivir de manera recta y constructiva antes de morir.

Otra necesidad universal es la libertad humana. Somos libres y responsables de construirnos como personas, pero nuestra libertad es voluble. Tomamos decisiones equivocadas, irresponsables o destructivas, degradando nuestra dignidad y arruinando nuestra existencia y la de los demás. Surge entonces otra pregunta: ¿es posible comenzar de nuevo? ¿Es posible que nuestro pasado irresponsable no destruya el futuro? Jesucristo murió por nosotros y nos mostró el gran amor de Dios que se expresa en el perdón. Su muerte en la cruz nos ha ganado la capacidad de recibir el perdón divino, que nos permite nacer de nuevo espiritualmente y empezar otra vez. Solo en Jesucristo encontramos esa esperanza.

El evangelio se extiende por todo el mundo como mensaje de salvación universal porque responde a estas dos grandes interrogantes humanas. Los magos, guiados por la estrella portentosa, reconocieron al rey salvador y lo buscaron con fe. Renovemos nuestra confianza en Jesucristo y en la Iglesia Católica, que ofrece a todos la salvación que anhelan.

Mons. Mario Alberto Molina, OAR

El año 2025 marca un hito muy especial para los Agustinos Recoletos en Argentina, ya que se conmemoran 100 años de su presencia en el país. Este acontecimiento no solo es una ocasión para recordar y agradecer el legado de los muchos religiosos que han desarrollado su misión en estas tierras, sino también, en este año del Jubileo, para renovar el compromiso evangelizador con una mirada de esperanza.

La historia de los Agustinos Recoletos en Argentina comenzó en 1925, cuando tres religiosos dejaron Brasil y España para plantar su carisma en un territorio desconocido. A pesar de los desafíos iniciales, fundaron comunidades en Buenos Aires, Santa Fe y Rosario, sentando las bases de la Vicaría de Argentina. Con un número reducido de frailes, construyeron templos, iniciaron proyectos educativos y extendieron su misión pastoral. La creación del seminario de Gándara en 1939 marcó el comienzo de su labor formativa, que se consolidó con colegios emblemáticos como el San José y el Agustiniano. Este centenario honra su espíritu de sacrificio, la capacidad de superar adversidades y la visión de comunidad, mientras renueva el compromiso de continuar su misión apostólica y educativa, llevando su herencia espiritual a las nuevas generaciones con esperanza y dedicación.

Una inauguración solemne

El evento inaugural del Centenario tendrá lugar el 18 de enero en la Parroquia de Nuestra Señora de Fátima, en Mar del Plata. La celebración comenzará con una misa solemne presidida por Mons. Darío Rubén Quintana, agustino recoleto y obispo prelado de Cafayate. Este acto marcará el inicio de un año lleno de actividades conmemorativas en cada una de las comunidades.

Invitación a participar

El Vicario de la Provincia Santo Tomás de Villanueva en Argentina, Fr. Ricardo Daniel Medina, ha expresado su deseo de que «todos los fieles, alumnos y miembros de las comunidades participen no solo de este evento inaugural, sino también de las múltiples actividades que se llevarán a cabo en las distintas casas de la Vicaría en el país». Cada comunidad organizará eventos que reflejen su historia y particularidades. «Se espera que todos promuevan activamente este hermoso acontecimiento», expresa Medina.

Himno del Centenario de los Agustinos Recoletos en Argentina

Para acompañar la conmemoración del centenario, el Ministerio de Música de la Vicaría de Argentina ha compuesto el himno «Somos peregrinos», inspirado en el lema del Jubileo 2025 «Peregrinos de esperanza». El compositor ha sido Alejandro Ezequiel Manzur, y en la producción musical han colaborador Joaquín Tévez y Juan Marcelo De Biase. La canción estará disponible en Recoletos Music, y se podrá escuchar en la principales plataformas musicales.

Un legado de fe y servicio

La presencia de los Agustinos Recoletos en Argentina ha sido, durante estos cien años, un testimonio vivo de dedicación y compromiso, especialmente, con la vida parroquial y la educación. Su obra perdura en cada una de las parroquias y colegios que han fundado, así como en el corazón de los fieles que han sido tocados por su labor evangelizadora. En la actualidad, hay siete comunidades de Agustinos Recoletos en Argentina, distribuidas en la ciudad de Buenos Aires, Rosario, Santa Fe, Mar de Plata y San Andrés (Buenos Aires).

Además, en los últimos años, dos religiosos argentinos han sido ordenados obispos, Mons. Carlos María Domínguez y Mons. Darío Quintana, que desarrollan su misión episcopal en la Diócesis de San Rafael y en la Prelatura de Cafayate, respectivamente. El Centenario también quiere reconocer el compromiso de tantos laicos que, en parroquias, Fraternidad Seglar, JAR, Red EDUCAR, CEAR y ARCORES llevan adelante la misión de la Orden en Argentina.

Como ha indicado Fr. Ricardo Daniel Medina, «el centenario de los Agustinos Recoletos en Argentina está llamado a ser un momento de alegría, gratitud y renovación del compromiso con su misión». Es también un recordatorio de que, con la colaboración de todos, el legado de estos cien años puede seguir creciendo y dando frutos en el futuro. «Esperamos que esta celebración sea una ocasión para fortalecer los lazos de fe y comunidad entre todos los que forman parte de esta gran Familia agustino recoleta».

El sábado 21 de diciembre de 2024, tuvo lugar la ceremonia de profesión religiosa de los tres de los seis jóvenes que concluyen su etapa de noviciado, en el Convento Desierto de la Candelaria, a las 10:00 a.m. La eucaristía fue presidida por el Prior Provincial, fray José David Niño Gómez, OAR. y quienes emitieron sus votos temporales son: fray. Juan Espitia, fray. Zamir Ortiz y fray. francisco Sánchez.

El padre Provincial introdujo la homilía atisbando los inicios de la recolección en aquel lugar hermoso que hoy conocemos como desierto de la Candelaria, y que ha sido un lugar para ellos, los novicios, como tiempo de paz, de oración, llanto y reflexión.

Animó a los nuevos profesos para que, en el marco del adviento, descubran todos los espacios de crecimiento personal, espiritual y comunitario vividos a lo largo de un año en el noviciado. De la misma manera los invitó para que continúen colocando la vida en las manos del Señor y no con la mirada en los talentos y virtudes, sino en el descubrimiento de la trascendencia y la interioridad.

 Vivan en la experiencia del auxilio del Señor, en quien se debe depositar la confianza como lo recuerda el Salmo 32, pues debe ser el quehacer de los que hoy reciben la profesión; o como dice el profeta Samuel, “Aquí estoy porque me has llamado”

Por eso el cumplimiento de lo que hoy prometen: Pobreza, Castidad y Obediencia, siempre van en contracorriente a lo que el mundo propone, porque no cuesta nada decir “SI”, sino más bien cuesta en mantenerse en la fidelidad en la respuesta a Dios, la cual se puede conseguir con la humildad y la Oración, mediante el abandono y la confianza en Él. Dios nos hace siempre personas nuevas, capaces de donarnos y regalar la vida en el servicio alegre y sin condición.

El Santo Padre ha abierto la puerta santa de la Basílica de San Pedro, y con ello inicia un Año de Jubileo o Año Jubilar, algo que ocurre cada 25 años. El tema de este Jubileo 2025 es “Peregrinos de esperanza”, pues será un año de esperanza para todo el mundo, que sufre el flagelo de las guerras, los efectos persistentes de la pandemia de COVID-19 y la crisis del cambio climático.

La espera ha terminado: este martes 24 de diciembre de 2024, pasadas las 19:00 (hora local), el Papa Francisco abrió la Puerta Santa en la Basílica de San Pedro, marcando el inicio del Jubileo Ordinario de 2025. 

Este acontecimiento histórico estuvo precedido de un momento de oración y de la antífona:

Este evento es el primero de una serie de celebraciones que invitarán a los fieles de todo el mundo a vivir la “experiencia viva del amor de Dios”, como expresó el Papa en la bula de Indicción Spes non confundit, ofreciendo así una esperanza cierta de salvación en Cristo. Más de 6.000 fieles siguieron la ceremonia desde el interior de la Basílica y más de 20.000 en el exterior, a través de las pantallas gigantes instaladas en la Plaza de San Pedro.

El gesto de abrir la Puerta Santa es un rito profundamente significativo, no solo para la Iglesia, sino para todos los cristianos. En palabras del Papa, este es “el momento de un nuevo Jubileo”, un tiempo de gracia que nos llama a la reconciliación, a la conversión y a un renovado encuentro con Dios. La Puerta Santa no es solo un umbral físico, sino un símbolo de la invitación divina a cruzar hacia un nuevo comienzo, un camino de esperanza que se abre ante todos.

Luego de haber pasado el Santo Padre, cruzaron la Puerta Santa los cardenales, arzobispos, obispos y representantes del Pueblo de Dios, procedentes de los cinco continentes, y se dirigieron hacia el Altar de la Confesión. Los miles de fieles y peregrinos que vendrán a Roma hasta el 6 de enero de 2026, fin del Año Santo, podrán hacerlo desde el 25 de diciembre de 2024.

El rito de apertura de las Puertas Santas de las tres restantes Basílicas papales

En los próximos días, según la disposición del Papa Francisco, se abrirán las Puertas Santas de la Basílica de San Juan de Letrán, el 29 de diciembre; Santa María la Mayor, el 1 de enero de 2025; y San Pablo Extramuros, el 5 de enero. Asimismo, por deseo expreso del Santo Padre, el 26 de diciembre el Pontífice abrirá la Puerta Santa en la cárcel de Rebibbia de Roma, para ofrecer a los presos un signo concreto de cercanía, “a fin de que sea para ellos un símbolo que invita a mirar al futuro con esperanza y con un renovado compromiso de vida”, estableció el Sucesor de Pedro en Spes non confundit. 

Un año jubilar de esperanza y reconciliación

El Papa Francisco subrayó que este Jubileo Ordinario, que se extenderá a lo largo de 2025, será un Año Santo caracterizado por la esperanza que nunca se extingue. Esta esperanza no solo está dirigida a la vida personal de cada creyente, sino que se extiende a la sociedad en su conjunto, a las relaciones interpersonales y a la promoción de la dignidad de cada persona.

“Que nos ayude también a recuperar la confianza necesaria —tanto en la Iglesia como en la sociedad— en los vínculos interpersonales, en las relaciones internacionales, en la promoción de la dignidad de toda persona y en el respeto de la creación”, pide el Santo Padre en la bula de convocatoria.

“Perdona nuestras ofensas, concédenos tu paz” es el título del Mensaje del Papa Francisco para el Jornada Mundial de la Paz que la Iglesia celebra el 1 de enero, Solemnidad de Santa María Madre de Dios. Inspirándose en el Año Jubilar, el Papa Francisco quiso subrayar la importancia de la conversión personal para lograr una paz verdadera.

MENSAJE DEL PAPA FRANCISCO

PARA LA LVIII

JORNADA MUNDIAL DE LA PAZ

1 DE ENERO DE 2025

Perdona nuestras ofensas, concédenos tu paz

1. Escuchando el grito de la humanidad amenazada
2. Al inicio de este nuevo año que nos da el Padre celestial, tiempo jubilar dedicado a la esperanza, dirijo mi más sincero deseo de paz a toda mujer y hombre, en particular a quien se siente postrado por su propia condición existencial, condenado por sus propios errores, aplastado por el juicio de los otros, y ya no logra divisar ninguna perspectiva para su propia vida. A todos ustedes, esperanza y paz, porque este es un Año de gracia que proviene del Corazón del Redentor.
3. En el 2025 la Iglesia católica celebra el Jubileo, evento que colma los corazones de esperanza. El “jubileo” se remonta a una antigua tradición judía, cuando el sonido de un cuerno de carnero -en hebreoyobel– anunciaba, cada cuarenta y nueve años, uno de clemencia y liberación para todo el pueblo (cf.Lv 25,10). Este solemne llamamiento debía resonar idealmente en todo el mundo (cf. Lv 25,9), para restablecer la justicia de Dios en distintos ámbitos de la vida: en el uso de la tierra, en la posesión de los bienes, en la relación con el prójimo, sobre todo respecto a los más pobres y a quienes habían caído en desgracia. El sonido del cuerno recordaba a todo el pueblo -al que era rico y al que se había empobrecido- que ninguna persona viene al mundo para ser oprimida; somos hermanos y hermanas, hijos del mismo Padre, nacidos para ser libres según la voluntad del Señor (cf. Lv 25,17.25.43.46.55). 
4. También hoy, el Jubileo es un evento que nos impulsa a buscar la justicia liberadora de Dios sobre toda la tierra. Al comienzo de este Año de gracia, en lugar del cuerno nosotros quisiéramos ponernos a la escucha del «grito desesperado de auxilio»[1]que, como la voz de la sangre de Abel el justo, se eleva desde muchas partes de la tierra (cf. Gn 4,10), y que Dios nunca deja de escuchar. También nosotros nos sentimos llamados a ser voz de tantas situaciones de explotación de la tierra y de opresión del prójimo[2]. Dichas injusticias asumen a menudo la forma de lo que san Juan Pablo II definió como «estructuras de pecado»[3], porque no se deben sólo a la iniquidad de algunos, sino que se han consolidado -por así decirlo- y se sostienen en una complicidad extendida.
5. Cada uno de nosotros debe sentirse responsable de algún modo por la devastación a la que está sometida nuestra casa común, empezando por esas acciones que, aunque sólo sea indirectamente, alimentan los conflictos que están azotando la humanidad. Así se fomentan y se entrelazan desafíos sistémicos, distintos pero interconectados, que asolan nuestro planeta[4]. Me refiero, en particular, a las disparidades de todo tipo, al trato deshumano que se da a las personas migrantes, a la degradación ambiental, a la confusión generada culpablemente por la desinformación, al rechazo de toda forma de diálogo, a las grandes inversiones en la industria militar. Son todos factores de una amenaza concreta para la existencia de la humanidad en su conjunto. Por tanto, al comienzo de este año queremos ponernos a la escucha de este grito de la humanidad para que todos, juntos y personalmente, nos sintamos llamados a romper las cadenas de la injusticia y, así, proclamar la justicia de Dios. Hacer algún acto de filantropía esporádico no es suficiente. Se necesitan, por el contrario, cambios culturales y estructurales, de modo que también se efectúe un cambio duradero[5].

1. Un cambio cultural: todos somos deudores
2. El evento jubilar nos invita a emprender diversos cambios, para afrontar la actual condición de injusticia y desigualdad, recordándonos que los bienes de la tierra no están destinados sólo a algunos privilegiados, sino a todos[6]. Puede ser útil recordar lo que escribía san Basilio de Cesarea: «¿Qué cosa, dime, te pertenece? ¿De dónde la has tomado para ponerla en tu vida? […] ¿Acaso no saliste desnudo del vientre de tu madre?, ¿no tornarás desnudo nuevamente a la tierra? Los bienes presentes, ¿de dónde te vienen? Si dices del azar, eres impío, porque no reconoces al Creador, ni das gracias al que te ha dado»[7]. Cuando falta la gratitud, el hombre deja de reconocer los dones de Dios. Sin embargo, el Señor, en su misericordia infinita, no abandona a los hombres que pecan contra Él; confirma más bien eldonde la vida con el perdón de la salvación, ofrecido a todos mediante Jesucristo. Por eso, enseñándonos el “Padre nuestro”, Jesús nos invita a pedir: «Perdona nuestras ofensas» (Mt 6,12).
3. Cuando una persona ignora el propio vínculo con el Padre, comienza a albergar la idea de que las relaciones con los demás puedan ser gobernadas por una lógica de explotación, donde el más fuerte pretende tener el derecho de abusar del más débil[8]. Como las élites en el tiempo de Jesús, que se aprovechaban de los sufrimientos de los más pobres, así hoy en la aldea global interconectada[9], el sistema internacional, si no se alimenta de lógicas de solidaridad y de interdependencia, genera injusticias, exacerbadas por la corrupción, que atrapan a los países más pobres. La lógica de la explotación del deudor también describe sintéticamente la actual “crisis de la deuda” que afecta a diversos países, sobre todo del sur del mundo.
4. No me canso de repetir que la deuda externa se ha convertido en un instrumento de control, a través del cual algunos gobiernos e instituciones financieras privadas de los países más ricos no tienen escrúpulos de explotar de manera indiscriminada los recursos humanos y naturales de los países más pobres, a fin de satisfacer las exigencias de los propios mercados[10]. A esto se agrega que diversas poblaciones, más abrumadas por la deuda internacional, también se ven obligadas a cargar con el peso de la deuda ecológica de los países más desarrollados[11]. La deuda ecológica y la deuda externa son dos caras de una misma moneda de esta lógica de explotación que culmina en la crisis de la deuda[12]. Pensando en este Año jubilar, invito a la comunidad internacional a emprender acciones de remisión de la deuda externa, reconociendo la existencia de una deuda ecológica entre el norte y el sur del mundo. Es un llamamiento a la solidaridad, pero sobre todo a la justicia[13].
5. El cambio cultural y estructural para superar esta crisis se realizará cuando finalmente nos reconozcamos todos hijos del Padre y, ante Él, nos confesemos todos deudores, pero también todos necesarios, necesitados unos de otros, según una lógica de responsabilidad compartida y diversificada. Podremos descubrir «definitivamente que nos necesitamos y nos debemos los unos a los otros»[14].

III. Un camino de esperanza: tres acciones posibles

9. Si nos dejamos tocar el corazón por estos cambios necesarios, el Año de gracia del jubileo podrá reabrir la vía de la esperanza para cada uno de nosotros. La esperanza nace de la experiencia de la misericordia de Dios, que es siempre ilimitada[15].

Dios, que no debe nada a nadie, continúa otorgando sin cesar gracia y misericordia a todos los hombres. Isaac de Nínive, un Padre de la Iglesia oriental del siglo VII, escribía: «Tu amor es más grande que mis ofensas. Insignificantes son las olas del mar respecto al número de mis pecados; pero, si pesamos mis pecados, respecto a tu amor, se esfuman como la nada»[16]. Dios no calcula el mal cometido por el hombre, sino que es inmensamente «rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó» ( Ef 2,4). Al mismo tiempo, escucha el grito de los pobres y de la tierra. Bastaría detenerse un momento, al inicio de este año, y pensar en la gracia con la que cada vez perdona nuestros pecados y condona todas nuestras deudas, para que nuestro corazón se inunde de esperanza y de paz. 

10. Por eso Jesús, en la oración del “Padre nuestro”, establece una afirmación muy exigente: «como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden», después de que hemos pedido al Padre la remisión de nuestras ofensas (cf.Mt6,12). Para perdonar una ofensa a los demás y darles esperanza es necesario, en efecto, que la propia vida esté llena de esa misma esperanza que llega de la misericordia de Dios. La esperanza es sobreabundante en la generosidad, no calcula, no exige cuentas a los deudores, no se preocupa de la propia ganancia, sino que tiene como punto de mira un sólo fin: levantar al que está caído, vendar los corazones heridos, liberar de toda forma de esclavitud.
11. Al inicio de este Año de gracia, quisiera, por tanto, sugerir tres acciones que puedan restaurar la dignidad en la vida de poblaciones enteras y volver a ponerlas en camino sobre la vía de la esperanza, para que se supere la crisis de la deuda y todos puedan volver a reconocerse deudores perdonados.

Sobre todo, retomo el llamamiento lanzado por san Juan Pablo II con ocasión del Jubileo del año 2000, de pensar «en una notable reducción, si no en una total condonación, de la deuda internacional, que grava sobre el destino de muchas naciones»[17]. Que, reconociendo la deuda ecológica, los países más ricos se sientan llamados a hacer lo posible para condonar las deudas de esos países que no están en condiciones de devolver lo que deben. Ciertamente, para que no se trate de un acto aislado de beneficencia, que lleve a correr el riesgo de desencadenar nuevamente un círculo vicioso de financiación-deuda, es necesario, al mismo tiempo, el desarrollo de una nueva arquitectura financiera, que lleve a la creación de un Documento financiero global, fundado en la solidaridad y la armonía entre los pueblos.

Además, pido un compromiso firme para promover el respeto de la dignidad de la vida humana, desde la concepción hasta la muerte natural, para que toda persona pueda amar la propia vida y mirar al futuro con esperanza, deseando el desarrollo y la felicidad para sí misma y para sus propios hijos. Sin esperanza en la vida, en efecto, es difícil que surja en el corazón de los más jóvenes el deseo de generar otras vidas. Aquí, en particular quisiera invitar una vez más a un gesto concreto que pueda favorecer la cultura de la vida. Me refiero a la eliminación de la pena de muerte en todas las naciones. Esta medida, en efecto, además de comprometer la inviolabilidad de la vida, destruye toda esperanza humana de perdón y de renovación[18].

Me atrevo también a volver a lanzar otro llamamiento, apelándome a san Pablo VI y a Benedicto XVI[19], para las jóvenes generaciones, en este tiempo marcado por las guerras: utilicemos al menos un porcentaje fijo del dinero empleado en los armamentos para la constitución de un Fondo mundial que elimine definitivamente el hambre y facilite en los países más pobres actividades educativas también dirigidas a promover el desarrollo sostenible, contrastando el cambio climático[20]. Debemos buscar que se elimine todo pretexto que pueda impulsar a los jóvenes a imaginar el propio futuro sin esperanza, o bien como una expectativa para vengar la sangre de sus seres queridos. El futuro es un don para superar los errores del pasado, para construir nuevos caminos de paz.

1. La meta de la paz
2. Aquellos que emprenderán, por medio de los gestos sugeridos, el camino de la esperanza, podrán ver cada vez más cercana la tan anhelada meta de la paz. El salmista nos confirma en esta promesa: cuando «el Amor y la Verdad se encontrarán, la Justicia y la Paz se abrazarán» (Sal85,11). Cuando me despojo del arma del préstamo y restituyo la vía de la esperanza a una hermana o a un hermano, contribuyo al restablecimiento de la justicia de Dios en esta tierra y me encamino con esta persona hacia la meta de la paz. Como decía san Juan XXIII, la verdadera paz sólo podrá nacer de un corazón desarmado de la angustia y el miedo de la guerra[21].
3. Que el 2025 sea un año en el que crezca la paz. Esa paz real y duradera, que no se detiene en las objeciones de los contratos o en las mesas de compromisos humanos[22]. Busquemos la verdadera paz, que es dada por Dios a un corazón desarmado: un corazón que no se empecina en calcular lo que es mío y lo que es tuyo; un corazón que disipa el egoísmo en la prontitud de ir al encuentro de los demás; un corazón que no duda en reconocerse deudor respecto a Dios y por eso está dispuesto a perdonar las deudas que oprimen al prójimo; un corazón que supera el desaliento por el futuro con la esperanza de que toda persona es un bien para este mundo.
4. El desarme del corazón es un gesto que involucra a todos, a los primeros y a los últimos, a los pequeños y a los grandes, a los ricos y a los pobres. A veces, es suficiente algo sencillo, como «una sonrisa, un gesto de amistad, una mirada fraterna, una escucha sincera, un servicio gratuito»[23]. Con estos pequeños-grandes gestos, nos acercamos a la meta de la paz y la alcanzaremos más rápido; es más, a lo largo del camino, junto a los hermanos y hermanas reunidos, nos descubriremos ya cambiados respecto a cómo habíamos partido. En efecto, la paz no se alcanza sólo con el final de la guerra, sino con el inicio de un mundo nuevo, un mundo en el que nos descubrimos diferentes, más unidos y más hermanos de lo que habíamos imaginado.
5. ¡Concédenos tu paz, Señor! Esta es la oración que elevo a Dios, mientras envío mis mejores deseos para el año nuevo a los jefes de estado y de gobierno, a los responsables de las organizaciones internacionales, a los líderes de las diversas religiones, a todas las personas de buena voluntad.

Perdona nuestras ofensas, Señor,
como nosotros perdonamos a los que nos ofenden,
y en este círculo de perdón concédenos tu paz,
esa paz que sólo Tú puedes dar
a quien se deja desarmar el corazón,
a quien con esperanza quiere remitir las deudas de los propios hermanos,
a quien sin temor confiesa de ser tu deudor,
a quien no permanece sordo al grito de los más pobres.

Vaticano, 8 de diciembre de 2024

FRANCISCO

[1] Spes non confundit. Bula de convocación del Jubileo Ordinario del Año 2025 (9 mayo 2024), 8.

[2] Cf. S. Juan Pablo II, Carta ap. Tertio millennio adveniente (10 noviembre 1994), 51.

[3] Carta enc. Sollicitudo rei socialis (30 diciembre 1987), 36.

[4] Cf. Discurso a los participantes en el Encuentro promovido por las Academias Pontificias de las Ciencias y de las Ciencias Sociales (16 mayo 2024).

[5] Cf. Exhort. ap. Laudate Deum (4 octubre 2023), 70.

[6] Cf. Spes non confundit. Bula de convocación del Jubileo Ordinario del Año 2025 (9 mayo 2024), 16.

[7] Homilia de avaritia, 7: PG 31, 275.

[8] Cf. Carta enc. Laudato si’ (24 mayo 2015), 123.

[9] Cf. Catequesis (2 septiembre 2020): L’Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española (4 septiembre 2020), p. 12.

[10] Cf. Discurso a los participantes en el Encuentro “Abordando la crisis de deuda en el Sur Global” (5 junio 2024).

[11] Cf. Discurso a la Conferencia de las Partes en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático ― COP 28 (2 diciembre 2023).

[12] Cf. Discurso a los participantes en el Encuentro “Abordando la crisis de deuda en el Sur Global” (5 junio 2024).

[13] Cf. Spes non confundit. Bula de convocación del Jubileo Ordinario del Año 2025 (9 mayo 2024), 16.

[14] Carta enc. Fratelli tutti (3 octubre 2020), 35.

[15] Cf. Spes non confundit. Bula de convocación del Jubileo Ordinario del Año 2025 (9 mayo 2024), 23.

[16] Discurso X (Tercera colección), Oración, 100-101: CSCO 638, 115. San Agustín incluso llega a afirmar que Dios no deja de hacerse deudor del hombre: «Porque aunque “tu misericordia es infinita”, tienes a bien hacerte deudor con promesas de aquellos mismos a quienes tú perdonas todas sus deudas» (cf. Confesiones, 5,9,17: PL 32, 714).

[17] Carta ap. Tertio millennio adveniente (10 noviembre 1994), 51.

[18] Cf. Spes non confundit. Bula de convocación del Jubileo Ordinario del Año 2025 (9 mayo 2024), 10.

[19] Cf. S. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio (26 marzo 1967), 51; Benedicto XVI, Discurso al Cuerpo Diplomático acreditado ante la Santa Sede (9 enero 2006); Íd., Exhort. ap. postsin. Sacramentum caritatis (22 febrero 2007), 90.

[20] Cf. Carta enc. Fratelli tutti (3 octubre 2020), 262; Discurso al Cuerpo Diplomático acreditado ante la Santa Sede (8 enero 2024); Discurso a la Conferencia de las Partes en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático – COP 28 (2 diciembre 2023).

[21] Cf. Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963), 113.

[22] Cf. Conmemoración en el décimo aniversario de la “Invocación a la paz en Tierra Santa” (7 junio 2024).

[23] Spes non confundit. Bula de convocación del Jubileo Ordinario del Año 2025 (9 mayo 2024), 18.

Enclavado en las montañas de Ráquira, Boyacá, el Desierto de la Candelaria es más que un refugio espiritual. Este 2024, los Agustinos Recoletos celebran 420 años del surgimiento de este carisma en este emblemático lugar, donde hombres movidos por el deseo de una vida más retirada y austeridad dieron origen a un estilo de vida comunitaria bajo la guía de Mateo Delgado.

La casa, que hoy alberga el noviciado de la Provincia Nuestra Señora de la Candelaria, sigue siendo un espacio donde jóvenes de diversos países se forman en el espíritu agustiniano recoleto. Fr. Héctor Manuel Calderón, maestro de novicios, describe este año como «una etapa intensa de interioridad, oración y vida comunitaria». Según Calderón, el noviciado es «un tiempo para vivir el carisma contemplativo de san Agustín, profundizando en el conocimiento de la vida religiosa y del papel que cada uno tiene dentro de la Iglesia».

Para los novicios, esta experiencia es transformadora. Samir Francisco, originario de Melgar, Tolima, destaca que «ha sido un año para dar gracias a Dios por la vida y reconocer que, a pesar de nuestras limitaciones, Dios nos quiere felices a sus pies». Víctor, de Guatemala, resalta la importancia de «compartir la vida en comunidad y conocerse a uno mismo mientras se vive el carisma agustino recoleto».

El lugar también tiene un significado histórico. «Aquí se dio el nacimiento de la recolección agustiniana en América y, siglos después, fue el lugar donde San Ezequiel Moreno trabajó por la renovación de la vida religiosa», señala Calderón.

El ambiente sereno del Desierto favorece el encuentro personal y comunitario. José Armando, otro novicio guatemalteco, describe este año como «un proceso de cambios y enriquecimiento cultural». Por su parte, Juan David, colombiano, añade: «Es un lugar alejado de la bulla de las ciudades, propicio para la oración y el cultivo de la vida interior, como nos enseñó san Agustín».

A lo largo del año, los novicios participan en cursos intensivos que profundizan en el carisma de la Orden y fortalecen su vida espiritual. Sin embargo, lo que más destaca de esta etapa es la vida comunitaria. «Las experiencias no se viven en solitario, se comparten con los hermanos. Esa es la riqueza de nuestro carisma», concluye Calderón.

El Desierto de la Candelaria sigue siendo un faro espiritual y un recordatorio de la herencia agustino recoleta, que permanece viva y relevante para las generaciones actuales y futuras.